Vivir en todas partes en un estado de vigilancia carcelaria

Si vive en una ciudad china, o incluso en Londres, probablemente esté tan acostumbrado a las cámaras de vigilancia a su alrededor (en farolas, en las esquinas de los edificios, etc.) que apenas se inmutaría. Sin embargo, lo que los habitantes de las ciudades contemporáneas dan por sentado no siempre fue así, y la mayoría de la gente se sorprendería al saber que la vigilancia tiene una larga historia y estuvo vinculada a modos de castigo desde el principio. 

 El pensador que nos trajo la historia del castigo, vinculado a la vigilancia, fue Michel Foucault, que murió prematuramente en 1984, y cuya tesis de 'panopticismo' A lo que me referí en un post anterior. Su trabajo es una fuente inagotable de conocimiento sobre la forma en que uno entra en relación con la historia, algo que no es evidente, pero requiere una cuidadosa consideración de los factores contingentes, generalmente impredecibles, que han contribuido al estado actual de las cosas. Esta idea también abre el camino para una crítica de las prácticas sociales actuales, que de otro modo podrían parecer autojustificantes y necesarias. 

Los escritos de Foucault sobre la Ilustración sugieren que existe una diferencia fundamental entre la "Ilustración" en el sentido kantiano, que enfatizaba el momento universal del conocimiento científico y filosófico, y la "Ilustración" en el sentido de una filosofía del presente contemporáneo, que haría justicia. tanto a lo universal (kantiano) como a lo contingente y particular, que no está sujeto a leyes históricas, concebido de manera determinista.

En su ensayo, ¿Qué es la iluminación? (en El lector de Foucault, ed. Rabinow, P., Nueva York: Pantheon Books, págs. 32-50), Foucault sostiene que el énfasis de Kant en lo universal debería verse amplificado por la caracterización que hace Baudelaire de lo moderno en términos de una tensión entre el ser y el devenir (o lo universal y lo particular), encontrando de esta manera lo "eterno" (o lo perdurablemente valioso) en el momento transitorio, históricamente contingente. Para Baudelaire, esto equivale a una especie de autoinvención.

Foucault, sin embargo, sostiene que tal autoinvención permitiría convertir la crítica de Kant en una que sea pertinente para el momento actual, indagando lo que hay, en lo que nos han enseñado a aceptar como necesario y universal, que ya no somos, ni queremos ser, practicando así una especie de ilustración "transgresora". Me gustaría demostrar que esto está muy relacionado con el momento en el que nos encontramos, y al escudriñar la historia que nos ha traído a nuestro tenso presente, deberíamos estar en una mejor posición para identificar que es lo que ya no queremos ser. 

Por lo tanto, la pregunta obvia es: ¿qué prácticas contingentes específicas del presente deberían transgredirse y cómo podrían hacerlo? Es aquí donde el trabajo del pensador francés sobre el castigo y la vigilancia cobra importancia en la medida en que es aplicable a la actualidad. Específicamente, estoy pensando en el primer estudio "genealógico" extenso de Foucault, destinado a exponer las relaciones de poder históricamente efectivas (a diferencia de los estudios "arqueológicos" anteriores, que descubrieron discursos que moldearon históricamente), Disciplina y castiga – El nacimiento de la prisión (Nueva York: Vintage Books, 1995), aunque los últimos volúmenes sobre la "historia de la sexualidad" son relevantes de una manera diferente.

Disciplina y castiga puede resumirse afirmando que permite un escrutinio de las prácticas punitivas contemporáneas y otras prácticas sociales que reducen a los seres humanos. a cuerpos disciplinados y dóciles, Mientras que el La historia de la sexualidad – vol. 1: Una Introducción (Nueva York: Vintage Books, 1980), demuestra cómo se ejerce el control "biopolítico" sobre individuos y poblaciones a través del "biopoder". 

In Disciplina y castiga Foucault está interesado en la forma distintivamente moderna de control social (punitivo) que, a diferencia de la forma premoderna, no está diseñada para asustar a los ciudadanos y obligarlos a someterse. Esto último se logró haciendo un espectáculo público del castigo de los criminales, por ejemplo mediante el sangriento negocio de descuartizarlos (Foucault 1995, pp. 3-6).

En cambio, el control moderno requiere muchos y variados micromecanismos para disciplinar a los ciudadanos, como "la forma suave del castigo": el encarcelamiento en prisión, que se puso en práctica sorprendentemente rápido, con sus categorías meticulosamente calculadas de penas moralmente eficientes y socialmente útiles. como castigo generalizado para una diversidad de delitos a finales del siglo XVIII.^th y principios del siglo 19^th siglos en Europa (Foucault 1995, pp. 115-117). También incluía la "codificación instrumental del cuerpo", por ejemplo la disciplina del entrenamiento con rifle (Foucault 1995, p. 153), así como la "analítica" del aprendizaje de la lectura según diferentes etapas (Foucault 1995, pp. 159-160), enseñar a los niños una forma de "caligrafía" uniforme (Foucault 1995, p. 176) y organizar el espacio disponible en los hospitales de una manera cada vez más "eficiente".

El ejemplo paradigmático del disciplinamiento fue sin duda la vigilancia "panóptica" de los presos en las prisiones diseñadas, según Jeremy Bentham 19^thmodelo del siglo XIX, para lograr la máxima visibilidad de los reclusos en sus celdas (Foucault 1995, pp. 200-201). 

Foucault distingue tres mecanismos disciplinarios principales, todos los cuales contribuyen a formar a los individuos en Económicamente productivo, pero políticamente impotente., entidades – si esto suena familiar, dada la apatía de la mayoría de los ciudadanos en las democracias contemporáneas, debería quedar claro cuál ha sido la historia detrás de los niveles actuales de pasividad política, si no de impotencia. Estos mecanismos son la "observación jerárquica", el "juicio normalizador" y el "examen" (en el que se combinan los dos primeros). Juntos, forman la columna vertebral de una sociedad "panóptica", que lleva el nombre de la prisión de vigilancia óptima de Bentham, o "Panopticon". Tal "panopticismo"

Foucault demuestra en este libro, se ha vuelto omnipresente en la sociedad moderna a través de la microoperación de mecanismos como los antes mencionados. De paso, cabe señalar que el panopticismo moderno –guiado por el ideal regulativo de total transparencia o visibilidad de todos los ciudadanos– podría entenderse como una versión secular de la creencia cristiana (y de otras religiones) de que nadie puede escapar del “todo”. -El ojo que ve de Dios.'

Según Foucault, las técnicas disciplinarias mediante las cuales se ha construido a las personas tienen el efecto de producir "cuerpos dóciles" en un amplio espectro social. "Un cuerpo es dócil", dice Foucault (1995, p. 136), "que puede ser sometido, utilizado, transformado y mejorado". Aunque éste podría haber sido el objetivo en épocas anteriores, las "técnicas" que componían este moderno "proyecto de docilidad" incluían nuevos elementos (Foucault 1995, pp. 136-137), como la "escala del control" (que concentraba en INSTRUMENTO individual cuerpos en lugar del colectivo), el "objeto de control" (la "eficiencia de los movimientos", la "economía") y la "modalidad" (una "coerción ininterrumpida y constante" a través de la supervisión, el ejercicio y la vigilancia).

No es difícil pensar en equivalentes contemporáneos de estas técnicas, como la forma en que uno se ve obligado a hacer colas en los aeropuertos modernos, a esperar a pasar el control de seguridad antes de poder abordar su vuelo y a tener que someterse a los procedimientos de sacar objetos de los bolsillos y todo lo demás: los equivalentes actuales de las microtécnicas que producen "cuerpos dóciles". 

Los tres mecanismos de disciplina mencionados anteriormente se explican por sí solos, pero no estarían de más algunas observaciones aclaratorias. La primera, 'observación jerárquica,' es 'un mecanismo que coacciona mediante la observación; un aparato en el que las técnicas que permiten ver inducen efectos de poder” (Foucault 1995, pp. 170-171). Foucault menciona varios ejemplos de "observatorios" que fueron la encarnación espacial de la "observación jerárquica" y que fueron construidos en el curso de lo que él llama la "época clásica" (aproximadamente de 1650 a 1800 en Europa): el campo militar como " modelo casi ideal' – '...el diagrama de un poder que actúa a través de la visibilidad general', '...hospitales, asilos, prisiones, escuelas' (1995, p. 171), y 'talleres y fábricas' (1995, p. 174). Normativamente hablando, lo que tenían en común era que "...el aparato disciplinario perfecto haría posible que una sola mirada lo viera todo constantemente" (1995, p. 173). 

No son difíciles de encontrar otros tipos de observación jerárquica –con su connotación de superior versus inferior– marcada por el efecto de control que la acompaña, al convertir a las personas en cuerpos dóciles. Los profesores y profesores conocen la disposición inclinada de las filas de asientos en las escuelas y universidades, donde las aulas óptimamente iluminadas y las salas de conferencias con grandes ventanales facilitan la visibilidad, el aprendizaje y la disciplina de los estudiantes. Es fácil encontrar contrapartes de esto en fábricas y hospitales. 

Los cuerpos dóciles también son producidos por 'normalizando el juicio' (Foucault 1995, pp. 177-184), que implica el 'poder de la norma'. "Al igual que la vigilancia y con ella", observa Foucault (1995, p. 184), "la normalización se convierte en uno de los grandes instrumentos de poder al final de la era clásica".

Mientras que antes los individuos eran juzgados según el valor moral de sus acciones, hoy se les coloca en una escala diferenciadora que los clasifica en relación con todos los demás, generalmente en términos de criterios que pueden cuantificarse. Se encuentra en todas partes y no sólo en las escuelas y universidades. Los restaurantes, las aerolíneas, las empresas de alquiler de automóviles, los hoteles y las instituciones educativas están todos sujetos a una clasificación, que establece una "norma" por la cual se los juzga. Además, estas prácticas sociales no toleran las diferencias: todos deben ajustarse a los mismos estándares. 

El examen ya que la práctica disciplinaria de reducir los cuerpos a la docilidad es familiar para todos (Foucault 1995, pp. 184-194). De hecho, la introducción del examen hizo posible la conexión del conocimiento de los individuos con un ejercicio específico del poder. Según Foucault (1995, p. 187), el 'El examen transformó la economía de la visibilidad en ejercicio del poder.' Señala la inversión irónica, a saber, que premoderno el poder era visibles, mientras que los sujetos del poder eran en gran medida invisible, En comparación con los modernas, poder disciplinario, que opera a través de su invisibilidad, al tiempo que impone una obligación la visibilidad sobre temas disciplinarios (es decir, disciplinados) (1995, p. 187). No necesito recordar a los lectores hasta qué punto esto se ha intensificado después de la COVID, sino a través de medios tecnológicos que ni siquiera Foucault podría haber anticipado.

Además, el examen 'también introduce la individualidad en el campo de la documentación,' a través del archivo, mediante el cual los individuos son colocados dentro de 'una red de escritura', una verdadera 'masa de documentos que los capturan y fijan' (Foucault 1995, p. 189). Como mecanismo del poder disciplinario, el examen, 'rodeado de todas sus técnicas documentales, hace de cada individuo un 'caso'' (1995, pág. 191). Por lo tanto, no se puede exagerar cómo el examen ha contribuido a trasladar la "individualidad ordinaria", que solía estar en la oscuridad de la imperceptibilidad, a la luz de la visibilidad que va de la mano con el control disciplinario, convirtiendo al individuo en un "efecto y objeto". del poder" (1995, p. 192), es decir, en un "cuerpo dócil". 

Foucault tampoco ignora el hecho de que muchas disciplinas científicas sociales, como la psicología, están implicadas en esto, contrariamente a lo que cabría esperar. Esto es evidente cuando observa, a propósito el examen (1995, págs. 226-227):

…el examen se ha mantenido extremadamente cercano al poder disciplinario que lo formó. Siempre ha sido y sigue siendo un elemento intrínseco de las disciplinas. Por supuesto, parece haber sufrido una purificación especulativa al integrarse con ciencias como la psicología y la psiquiatría. Y, en efecto, su aparición en forma de pruebas, entrevistas, interrogatorios y consultas tiene aparentemente el fin de rectificar los mecanismos de la disciplina: la psicología educativa debe corregir los rigores de la escuela, del mismo modo que se supone que la entrevista médica o psiquiátrica rectificar los efectos de la disciplina del trabajo. Pero no debemos dejarnos engañar; estas técnicas simplemente remiten a los individuos de una autoridad disciplinaria a otra, y reproducen, de forma concentrada o formalizada, el esquema de poder-saber propio de cada disciplina...

¿El resultado? Las sociedades actuales son omnipresentes carcelario (como una prisión), donde el cuerpo ya no es visto como la prisión del alma o la mente (como se creía desde la época de los pitagóricos, pasando por el cristianismo hasta principios del período moderno), sino viceversa. Por lo tanto, el descubrimiento peculiar de la era moderna fue que, "trabajando" en las mentes de los individuos, sus cuerpos pueden controlarse mucho más eficazmente que al revés. La época actual parece haber perfeccionado este dudoso proceso, en detrimento de las personas que están sometidas a él. 

Foucault señala un cierto tipo de arquitectura que surgió durante el tiempo que documentó, que captura, metafóricamente, la función social general de la amplia gama de técnicas disciplinarias que se han desarrollado desde entonces (Foucault 1995, p. 172):

Se desarrolla entonces toda una problemática: la de una arquitectura que ya no se construye simplemente para ser vista (como ocurre con la ostentación de los palacios), o para observar el espacio exterior (cf. la geometría de las fortalezas), sino para permitir un espacio interior articulado. y control detallado – para hacer visibles a quienes están dentro de él; en términos más generales, una arquitectura que operaría para transformar a los individuos: actuar sobre aquellos a quienes protege, proporcionar un control sobre su conducta, llevar los efectos del poder directamente a ellos, hacer posible conocerlos, alterarlos. . Las piedras pueden hacer que las personas sean dóciles y conocibles.

En caso de que uno pudiera sospechar que la intención de Foucault era meramente documentar las prácticas disciplinarias esbozadas brevemente anteriormente, sería un error –la genealogía de Foucault de la prisión, o más exactamente, de los modos de encarcelamiento– estuvo claramente motivada por consideraciones críticas, dado su interés en autonomía relativa. Esto explica su caracterización de 20^thLa sociedad del siglo XXI es completamente "carcelaria". En otras palabras, la "coerción disciplinaria" a la que nos referimos anteriormente, en lugar de limitarse a los cuarteles militares, se ha vuelto omnipresente en la era contemporánea. No es de extrañar que Foucault observe sardónicamente y con implicaciones críticas no disimuladas (1995, pp. 227-228):

¿Es sorprendente que la prisión celular, con sus cronologías regulares, sus trabajos forzados, sus autoridades de vigilancia y registro, sus expertos en normalidad, que continúan y multiplican las funciones del juez, se haya convertido en el instrumento moderno de la pena? ¿Es sorprendente que las prisiones se parezcan a fábricas, escuelas, cuarteles, hospitales, que todos se parecen a prisiones?

Hoy en día, este proceso se ha desarrollado mucho más y, para empezar, puede demostrarse que se ha vuelto más siniestro, como lo ha hecho el amigo y colega de Foucault, Gilles Deleuze. Pero es útil tomar nota del trabajo de Foucault a este respecto, en la medida en que muestra que el intento actual y sostenido de obtener un control tecnológico total de las personas en todo el mundo, especialmente a través de una vigilancia generalizada –a costa de sus libertades democráticas– no cayó de la nada. aire. Han pasado siglos en su desarrollo. Y ya no queremos ser objeto de ese control injustificado..